心外无物的意思是，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。
心外无物是什么意思1
心外无物，是出自宋代哲学家陆九渊的“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的基础上提出的，即“心外无物，心外无理”。王守仁和陆九渊是“心学”的代表人物，他们的.思想属儒学范畴。
王阳明于明武宗正德元年（1506年），因反对宦官刘瑾，被廷杖四十，谪贬至贵州龙场（贵阳府修文县治，现为贵州省修文县龙场镇）当驿丞。
他来到中国西南山区，龙场万山丛薄，苗、僚杂居，使他对《大学》的中心思想有了新的领悟，王守仁认为人的内心中自然包含世界运行的规则（心即理）。
认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。“（圣人的光明品质，人人都是具备，这个光明品质即是良知，良知想从外面的事物寻找是错误的）史称龙场悟道。
在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明结合历年来的遭遇，日夜反省。一天半夜里，他忽然有了顿悟，这就是著名的“龙场悟道”。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。
注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。
若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
心外无物是什么意思2
语出《传习录》上：“意之所在便是物，如意在于事亲，即事亲便是一物，意在于事君，即事君便是一物……所以某说，无心外之理，无心外之物。”又说：“心外无物，如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
所谓心即人的意识，而物却不是实物而是事。事包括有关这件事的意念和行动两个方面。意念就是心的表现，自然不在心外，行动是主观见之于客观的东西，虽不能说就在心中，但是也不能离心而存在，在这个意义上也可以说不在心外。
因为物即是事，事不在心外，物当然也就不在心外了，概括起来即是“心外无物”。守仁提出这个命题从根本上改变了格物的意义。
在思想界占统治地位的朱子学认为，格物就是即物而穷理，其目的是认识天理，扩充心知，为提高人的道德修养服务。
但是王守仁则认为这种理解是根本错误的.，格物不是要人认识物中的天理，天理是人的本心，早就存在于人心之中，不用通过格物来得到。
格物的正确意义是格心中的事，格心中的意念，使它从不正得以复归于正。正如他自己所说：“天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做。”
但是心外无物不仅具有伦理学意义，而且具有世界观意义。也就是说，不仅道德生活中的事不在心外，而且与人有关的自然物也不在人的心外。
这些物为什么不在心外？守仁认为它们与人心相关，即使看来与心无关的事物，实际上也在这个关系之中。
譬如深山中的花树自开自落，看来与人无关，但是守仁指出：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
（《传习录》下）同归于寂是说心与该物的关系是潜在的，而当它与人建立联系、产生感应时，潜在关系就变为现实关系，仍然可以说不在心外。守仁的心物关系论可以概括为“人心与物同体”。同体也就是在不可分离的主客、能所关系中。
守仁说：“我的灵明便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神万物离却我的灵明没有天地鬼神万物，我的灵明离却天地鬼神万物亦没有我的灵明。”
（《传习录》下）这里的天地鬼神万物是作为人的世界的天地万物，而不是纯自然的天地万物，这样的万物才是依赖于人心的。所以当弟子问他天地万物千古存在，为什么说依赖人的灵明？守仁答道：“今看死的人，他这些灵明游散了，他的天地万物尚在何处？”（同上）因此，世界观意义上的心外无物，是一种原则同格说，是从客体对于主体的意义上来考察的
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